domingo, 7 de novembro de 2010

DESPEDIDA (A cada um daqueles que amo)




Quando eu me for, que não me transforme em uma lágrima em teu rosto; mas na lembrança de um sorriso, em teu coração.

Se me amas, não me deixes ser a saudade que faz sofrer, e sim aquela que traz a sensação de companhia.

Acima de tudo, não te desesperes.

Pois, se é certo que a morte não existe, o teu desespero ecoará em mim onde eu estiver.

Não penses em mim como alguém que se foi.

Pensa, antes, que por algum tempo pude estar a teu lado e envolver-te em meu amor.

Pensa que sempre estarei presente.

Haverá um pouco de mim
na brisa que te acaricie,
no sol que te aqueça,
em todo aquele que vieres a amar.

Poupa-nos a inutilidade dos afagos póstumos.

Pois só poderás acariciar um corpo vazio; apenas a sensação do teu amor será capaz de afagar-me a alma.

Não deverás buscar o meu túmulo.

Pois ali não estarei, e não me poderás encontrar. É na tua lembrança e no teu coração que me encontrarás, sempre que de mim necessitares.

Conserva-me vivo.

Porque jamais morrerei em ti, a menos que o desejes. Assim como a rosa não morre, enquanto a roseira produzir um novo botão.

Não exaltes as minhas qualidades, nem diminuas os meus defeitos. Seria como se criasses uma imagem, para justificar o teu amor; como se te envergonhasses, por me amar como fui.

Guarda-me contigo.

Em tudo que te possa ter ensinado, ou que contigo possa ter aprendido. Nos sorrisos e lágrimas que repartimos, nas alegrias e tristezas que nos tenhamos provocado.

Assim, verás que nas menores coisas estarei presente.

E, como toda a vastidão do Universo é insuficiente para separar aqueles que se amam, dia virá em que de novo estarei a teu lado.

Então, descobrirás que jamais te deixei.
Apoema Acatauassu

BEM VINDO AO CAMINHO MÁGICO...

Bom, todos os dias nascem XAMÃS novos, que não sabem aonde procurar informações sérias e amizade para conseguir trilhar o caminhoXAMANICO. Aqui todos vão encontrar, além de um amigo uma pessoa que pode ajudar um pouco no seu conhecimento e na sua vida ESPIRITUAL, então caso você esteja praparado(a) para abrir o véu entre os mundos, ver o que tem além dos olhos humanos e expandir seu conhecimento e a doutrina de evolução e paz ao universo, seja bem vindo!!!!
Apoema Acatauassú
07.nov.2010

SER XAMÃ - APOEMA ACATAUASSÚ

As vantagens de ser um Xamã é que não se leva rótulos religiosos, tampouco preconceitos. Por este motivo, o Xamã poderá estar na alma de um médico, de um político e de todo ser humano que deseje administrar bem suas emoções e evoluir no seu processo de autoconhecimento. Para praticar o Xamanismo, não é necessário tomar chás alucinógenos, nem mastigar mescalito, Peyote ou drogas psicotrópicas, pois possuímos uma capacidade mental e espiritual que nos leva - por meio do autoconhecimento - às nossas origens, através da Mãe-Terra.
Um profundo amor pela terra e tudo que a compõe - as árvores, os ventos, os animais. Trabalhar com o sonho e trabalhar com a espreita são caminhos xamânicos. O Xamanismo é essencialmente a espiritualidade visionária indígena.
O Xamã realiza sua jornada visionária através do cosmos, ou chama pelos espíritos, para curar ou propiciar benefícios para as pessoas que representa, na sua tribo ou comunidade. O Xamanismo aparece de muitas formas, e geograficamente é encontrado tanto nos Estados Unidos como na América do Sul, assim como na Sibéria, Alasca e Canadá. Práticas tradicionais similares também são encontradas na Austrália, África e Europa.
O Xamã é, geralmente, "chamado" pelos espíritos como uma vocação, e daíiniciado dentro da tradição xamânica por um praticante. O Xamanismo é, de muitas formas, a mais primordial de todas as tradições religiosas.
O Xamã entra em árduas viagens pelo mundo dos espíritos, em reinos hostis, para beneficiar os outros, ele ou ela precisam trabalhar com os espíritos, entre os quais ele deve diferenciar os protetores da sua tradição, do seu poder pessoal e do seu poder espiritual. Transformar-se em um Xamã não acontece num final de semana. Pelo contrário, - é uma prática espiritual perigosa e poderosa na qual muitas vezes o iniciado é chamado, contra a sua vontade, para trabalhar a favor de sua tribo. Solidão e grandes provas de força espiritual são exigidas. O Xamã
é um intermediário entre a tribo e o Divino.
O Xamanismo considera que as doenças são causadas pela "perda da alma". Em decorrência de doença ou bruxaria, o ser humana pode perder a sua alma (isto é, não está totalmente integrado em sua psique), então o Xamã precisa procurar por sua alma e trazê-la de volta para que a pessoa doente sobreviva. Os Xamãs sul-americanos costumam "sugar" de seus pacientes a causa das doenças, ou mesmo objetos ou elementos. De qualquer forma, existe um paralelismo inacreditável entre as diferentes formas de Xamanismo em todo o planeta.
O mais importante na prática do Xamanismo é a jornada para além da realidade ordinária. O poder adquirido da experiência de visitar outras realidades e níveis de consciência é então usado para curar. Uma jornada desse tipo não é facilmente cumprida ou executada de maneira corriqueira. A geografia das viagens xamânicas, nas jornadas para as realidades do mundo superior, é fascinante e envolve, usualmente, lugares sagrados, altos, árvores sagradas, as viagens ao reino inferior já são difíceis, num caminho cheio de medo e contrição. Elas se passam em túneis ou estreitas passagens através da terra.
Há encontros com os espíritos dos mortos ou com os espíritos do mal. Sentir medo, para o Xamã, seja ele homem ou mulher, não é uma experiência rara. Todas essas jornadas são atos propositais de "intenção", que desenvolvem a essência do Xamã.

Ritos e Cerimônias -XAMANISMO

É fundamental nas práticas xamânicas, a criação de uma atmosfera sagrada que proporcione um estado de consciência para garantir a entrada numa determinada Rede de Poder, a Criação do Espaço Sagrado.
O estabelecimento de um momento mágico .

Para atingir seus objetivos, o xamã viaja por mundos invisíveis à realidade ordinária, recupera traços perdidos da alma de seus pacientes , conhece o funcionamento da energia universal, usa o poder das pedras e das plantas e dos animais, evoca espíritos ancestrais, utiliza instrumentos de poder, círculos, totens, danças, meditações, sacrifícios, etc.
Segundo Stephen Larsen, os mitos surgem dos rituais, ou estão nele encerrados. Os rituais são a materialização dos mitos. Se não temos consciência dos nossos mitos, estes podem transformar em rituais não deliberados.
Os rituais muito repetitivos tornam-se crenças míticas, ou as provocam, razão pela qual são usados para a perpetuação de sistemas religiosos.
Campbell escreveu : "Os mitos são o apoio mental dos ritos; estes, a representação física dos mitos. Ou seja, o ritual é uma forma de vivenciar o mito.
Nas sociedades tradicionais, a relação do mito com a vida é evidenciada por grupos. Do ventre ao túmulo, as fases interiores de maturação são marcadas por ritos correspondentes - entre os quais a puberdade, o casamento e o nascimento.
Nossos ancestrais conheciam as fases de desenvolvimento e os rituais necessários para criar uma estrutura mítica de transformações para a psique em crescimento.
Ritos, rituais, celebrações e cerimônias fazem parte da história humana desde os primórdios, e existem até hoje.Cerimônias e e rituais estão expressos na arte, nos artefatos, e nas inscrições em rochas

Através dos rituais, lidamos com o subconsciente ou inconsciente, e entramos em contato com realidades invisíveis, que não são acessadas através da mente ordinária.
Os rituais podem ser classificados bem amplamente : os rituais sazonais (assinalam acontecimentos especiais na Terra (solstícios e equinócios), de encenação (onde se adere um simbolismo específico de um m determinado grupo), de passagem, sociais, de libertação, de aperfeiçoamento (aperfeiçoamento do caráter), de cura, celebrações, louvores, etc.
Quando os seres humanos realizam cerimoniais e rituais, em um grupo ou individualmente, há uma conexão feita com um campo antigo do consciência. Cria-se um espaço sagrado para a passagem de energia. Através da consistência em acessar esses campos cada pessoa ou grupo transformam-se numa ponte entre o céu e a terra; o coração individual abre-se de modo a criar um ambiente para que todos os corações humanos abram e expandam. Invocar e caminhar no sagrado é uma linguagem que transcende explicações e são compreendidas pelo coração.
Quando participamos de cerimônias, entramos num espaço sagrado . Tudo fora desse espaço desvanece-se na importância. Sentimos o tempo numa dimensão diferente. As emoções fluem mais livremente. Os corpos dos participantes abastecem-se de energia de vida, bênçãos chegam até eles, e os alcances desta energia para fora e preces a criação em torno deles. Tudo é envolto numa atmosfera sagrada.
Percebemos que não há separação, e que o Eterno reside dentro de cada um de nós.
A maneira que vivemos nossas vidas, nossas rotinas diárias, podem se consideradas cerimônias : nos aniversários, casamentos, batismos, inaugurações, etc e rituais : nas ações repetitivas e eventos diários tais como : escovar os dentes, almoçar, pentear os cabelos, rezar, etc.
Povos de muitas culturas têm múltiplas maneiras para expressar o ritual e cerimônias através de costumes, trajes, danças, alimentos ou bebidas, instrumentos musicais, festivais e assim por diante.
Usando uma definição clássica de cerimônia : um ato ou uma série formal de atos prescritos por rituais, protocolos, convenções. Atividades formais conduzidas em alguma ocasião solene ou importante. Gestos coletivos formais.
Ritual : ordem das palavras e atos prescritos para uma cerimônia. Um ato ou uma série formal repetida de atos. Uma ação cerimonial. Um procedimento estabelecido para um rito religioso ou outro. Um sistema de ritos religiosos.
Desta forma, o ritual e a cerimônia são usados para servir, adorar, honrar ou imprimir a Deus, Deusas, Ser Supremo, Gurus, Santos, guias ou mestres para elogios, louvores, agradecimentos e suplicas.
Um ritual é composto por uma seqüência de palavras e atos que interligam os participantes com uma determinada rede de poder (egrégora). Nos rituais religiosos renova-se a aliança entre os homens e a Divindade. No seu propósito de auxiliar a concentração, a visualização e força do pensamento, onde é fundamental o estado mental e o conhecimento dos condutores.
APOEMA ACATAUASSÚ

A Busca de uma Definição

    Atualmente quando a maioria das pessoas ouvem a palavra xamanismo pensam em culturas indígenas americanas, outros reclamam por que não pajelança se estão no Brasil. Sempre considerado como um programa de índio.  O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena. É certo que os indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico.  A palavra tem origem siberiana e não americana e é usada hoje como uma forma única para descrever as práticas no mundo todo. Ou seja, as práticas são universais, é um legado do Mundo Espiritual para a Humanidade. Não pode haver fronteiras.  A palavra xamanismo foi criada por antropólogos (ver em xamã) para definir um conjunto de crenças ancestrais. Para mim é um caminho de conhecimento. Nós podemos perceber traços do xamanismo em várias religiões.  As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a pensar que elas recuam até quase tão longe quanto a própria consciência humana. As origens do xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade da Pedra. Antropólogos têm estudado xamanismo nas Américas; do Norte, Central, Sul. Também na África, entre os povos aborígines da Austrália, Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia, Sibéria, Bali, Velha Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon segue a linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do mundo. Seus traços estão presentes nas Grandes religiões.    Atualmente quando a maioria das pessoas ouvem a palavra xamanismo pensam em culturas indígenas americanas, outros reclamam por que não pajelança se estão no Brasil. Sempre considerado como um programa de índio.  O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena. É certo que os indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico.  A palavra tem origem siberiana e não americana e é usada hoje como uma forma única para descrever as práticas no mundo todo. Ou seja, as práticas são universais, é um legado do Mundo Espiritual para a Humanidade. Não pode haver fronteiras.  A palavra xamanismo foi criada por antropólogos (ver em xamã) para definir um conjunto de crenças ancestrais. Para mim é um caminho de conhecimento. Nós podemos perceber traços do xamanismo em várias religiões.  As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a pensar que elas recuam até quase tão longe quanto a própria consciência humana. As origens do xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade da Pedra. Antropólogos têm estudado xamanismo nas Américas; do Norte, Central, Sul. Também na África, entre os povos aborígines da Austrália, Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia, Sibéria, Bali, Velha Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon segue a linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do mundo. Seus traços estão presentes nas Grandes religiões.

XAMANISMO

  Conta uma lenda siberiana, que no início da vida no planeta, habitavam dois povos celestiais na Terra. 
O povo que vivia no ocidente era bom e o povo que vivia no oriente era mau.  Os Deuses criaram os homens e tudo vivia em paz e harmonia, mas o povo mau enviou aos homens doenças e morte.
Para aliviar o sofrimento das pessoas, os Deuses enviaram uma Águia para transmitir poderes medicinais.
A Águia foi até os homens, mas estes não entendiam a sua linguagem, e assim, ela não conseguiu transmitir-lhes a ciência e o dom da medicina.
A Àguia, voando e com a firme decisão de cumprir a sua missão, viu das alturas uma bela mulher, dormindo nua, nas sombras de uma árvore. 
A Águia pousou, fez amor com a mulher e como fruto deste ato, nasceu o primeiro Xamã da Terra.  Essa metáfora bem ilustra a ligação do Xamã com o reino animal. 
Na Sibéria, entre os Buriatas, o animal ou ave que protege o Xamã é chamado de Khubilgan, palavra que significa metamorfose - assumir outra forma.  
A associação da viagem xamânica com o vôo de uma ave, bem como a associação a animais de poder é comum no Xamanismo. ::
História   A "Arte do Êxtase" é , provavelmente, na história da humanidade, a mais antiga forma de re-ligação com o Sagrado. Arqueólogos encontraram indícios da sua presença praticamente junto com o surgimento do homo sapiens, em todos os continentes da Terra. Utiliza-se de técnicas arcaicas de êxtase que independem do grau de evolução espiritual ou intelectual das civilizações , por estarem ancoradas na própria estrutura dos inconscientes individual e coletivo, em suas relações com o Infinito. A obra de Carlos Castañeda contribuiu para a popularização do Xamanismo que, juntamente com muitas outras linhas e técnicas, hoje constitui mais uma opção dentro desta rica e eclética
Era de Áquário, que ora se inicia. Sua prática milenar estabelece contato com outros planos de consciência e outras dimensões do Universo, constituindo a primeira forma sistematizada deste tipo de acesso. À exemplo do Yoga e das técnicas de Meditação e Respiração, o Xamanismo visa alcançar estados alterados e expansão da consciência para além dos limites comuns. 
Dispensando longas e exaustivas práticas - incompatíveis com a rotina profissional de pessoas comprometidas com a sociedade - os rituais xamânicos atingem esses estados, através do ritmo de tambores, danças, exercícios e principalmente, Plantas de Poder, chamados elementos enteógenos. 
Para o xamã, cada reino da natureza é habitado por um princípio inteligente. A intensidade e diversidade das vivências que esses enteógenos propiciam vem sendo estudada sob vários enfoques científicos. ( vide link " artigos"). 
O neo xamanismo, conforme praticamos no Céu da Águia Dourada, além do caráter iniciático (cada frequentador pode optar por se iniciar e, assim, participar de trabalhos mais fortes e compor o estreito círculo de estudos esotéricos) utiliza vários recursos como meditação, técnicas de respiração yogue e  holotrópica, exercícios ligados à bioenergética, cristais e musicoterapia. Enfim, toda a gama de recursos que a Era de Aquário (re) introduziu, ligados à sagrada planta milenar. Pautamos nossa atuação dentro dos princípios sagrados do livre arbítrio e da liberdade, pois o trabalho ocorre dentro da intimidade de cada um com o Mestre, que é a Ayahuasca, e o discípulo, que é o Divino que habita a soberana mente individual.   :: Plantas de Poder    Toda planta de poder é sagrada, só devendo ser  consumida ritualmente, uma vez que é uma poderosa chave que abre as portas do Divino. Dentre as várias etnias americanas, do Canadá a Terra do Fogo, podemos destacar o uso dos seguintes enteógenas: Peyotl - o cacto das visões luminosas Ololiuhqui - a erva da serpente  Tlitliltzen - as sementes da virgem  Mescal beans - as sementes das danças visionárias  Teonanácatl (cogumelo)- a carne de Deus  Pipiltzintzintli - a sálvia dos adivinhos  Datura - a aliada dos pajés  Tabaco - a erva exorcista  San Pedro - a huachuma ou Don Pedrito, cacto que abre as portas do céu Virola e Paricá - o pó da inspiração Rapé - o pó sagrado dos feiticeiros  Coca - a folha do jejum e da vigília  Ayahuasca - a bebida das viagens prodigiosas  Hemp - a Santa Maria, princesa da beleza e da poesia Jurema - a bebida sagrada da caatinga (nome técnico: Mimosa Hostilis)  Todas as plantas de poder / professoras podem acabar tornando-se substâncias emocionalmente viciantes ou levar a desvios emocionais, se usadas de maneira imprópria, sem  direção confiável. Sua utilização deve ser rigorosamente restrita ao uso sacramental, dentro da ritualística estabelecida por quem conhece e domina a sua essência. A atividade xamânica é essencialmente ligada a processos de cura: física, mental, emocional e espiritual. O Xamanismo, venerando a Vida que permeia a rede universal, desde as células até os astros - atua através de forte consciência ecológica, procurando preservar as condições ambientais do planeta Terra. É importante ressaltar que nem todas as pessoas são talhadas para trabalhar com as Plantas de Poder. Este é um caminho bastante direto e objetivo, mas que pressupõe muita coragem, sobretudo flexibilidade, disposição para mudanças e mentalidade aberta, não cristalizada. Quem experimenta e não sente afinidade com a Planta  de Poder, não precisa insistir - pois existem muitos outros caminhos que conduzem ao auto-conhecimento e à espiritualidade maior.   :: Prece às Sete Direções  Desde o Portal Superior do Leste - que se revele a nós o segredo da Vida para que a vitória seja nossa. Desde o Portal Superior do Oeste - que se revele a nós o segre do da Morte para que dominemos todos os medos. Desde o Portal Superior do Norte - que se revele a nós o segredo de todos os Reinos para conhecermos a Luz da Sagrada Hierarquia. Desde o Portal Superior do Sul - que se revele a nós o segredo da superação da matéria para que nos libertemos da Roda das Encarnações na Terra. Desde o Portal Superior do Cosmos - que se revelem a nós o Povo Aliado das Estrelas e nossos Ancestrais. Desde o Portal Superior do Interior da Terra - que se revele a nós o pulsar do Coração do Planeta e o Senhor do Mundo. Desde a Fonte Superior das Galáxias - que se revele a nós a Suprema e Onipresente Presença de Luz que em tudo se manifesta.                                                                                    Copyright 2007 - Céu da Águia Dourada - Desenvolvimento: Starlite Design

ANIMAIS DE PODER-XAMANISMO




QUALIDADES DOS ANIMAIS

 AVES
 Águia – velocidade, força, coragem, sabedoria, visão aguçada, iluminação do espírito, cura, criação, por ser o animal que mais alto voa, acredita-se que seja o que chega mais próximo do Grande Espírito, por isso traz a energia diretamente Dele.
 Albatroz – resistência, habilidade para permanecer em situações emocionais por longos períodos de tempo, desajeitado, eficiência e fibra.
 Andorinha – proteção, calor do lar, perspectiva apropriada.
 Beija-flor – alegria, brincadeira, felicidade, amor e néctar da vida.
 Canário – poder curativo do som e da voz, sentividade.
 Avestruz – verdade espiritual, correndo mais que os adversários, vivendo em comunidade, tornando-se enraizado.
 Cardeal – renovador da vitalidade através do reconhecimento da importância interior.
 Cegonha – longevidade, criação a partir do focar, agressividade.
 Cisne – despertando a verdadeira beleza e do poder do Self, compreendendo os símbolos dos sonhos, libertando a graciosidade pessoal, traz a energia de Maria. 

 Codorna – vivendo perto da terra, habilidade para misturar-se ao cenário, achando soluções calmas quando em situações de risco, coragem para enfrentar sofrimentos. 

 Corvo – magia, transportador das almas da escuridão à luz, coragem e conforto na escuridão, direção para entender mais profundamente a sombra pessoal, transmutação. 

 Condor e Abutre – morte e renascimento, profecia, conhecimento relativo à morte de um amado, nova visão, purificação. 

 Coruja – poder feminino, o mistério da magia, movimento silencioso e rápido, vendo através das mascaras, visão aguda, mensageiro de segredos e presságios, sabedoria do silêncio, visão noturna. 

 Cuco – mensageiro de um novo destino. 

 Falcão – visão clara, observador, memória remota, mensagem do espírito, coragem, sabedoria, iluminação, visão ampliada do mundo, criatividade, verdade, experiência, uso sábio das oportunidades, superando problemas. 

 Faisão – fertilidade familiar, sexualidade. 

 Flamingo – habilidade para obter lições da alma, entendendo a linguagem da cor, propósito da alma, vivendo em grupo, equilíbrio. 

 Galinha – ouvindo a voz interior, fertilidade e sacrifício. 

 Galo – proteção, sexualidade, poder da voz, capacidade de observar e ressurreição. 

 Ganso – o chamado interior, contador de historias, fertilidade, fidelidade, símbolo do infinito, começando a questionar, entendendo o novo através de viagens, inspiração, felicidade. 

 Garça – longevidade, criação a partir do focar, confiança, limites, exploração, auto-estima, equilibrando suas múltiplas tarefas, dignidade. 

 Gavião – o mensageiro, poder da visão, guardião. 

 Gralha – magia, segredo da magia da criação, criatividade e capacidade de mudar de forma, lei. 

 Martim Pescador – novo alento, prosperidade, amor, boa sorte e luminosidade. 

 Papa-léguas – velocidade, compreensão das mudanças rápidas, agilidade e agilidade mental. 

 Papagaio – cura pelas cores, sarcasmo, vida conjugal, direção e sabedoria para pensar antes de falar. 

 Pardal – desejo, fertilidade, novo amor manifestando-se na vida, o despertar e o triunfo das nobrezas comuns. 

 Pássaro azul – modéstia, auto-confiança não assumida, felicidade, contentamento. 

 Pássaro preto – presságios, misticismo, cor do medo e da promessa, compreendendo a energia da mãe natureza. 

 Pato – conforto emocional, energia da água, vendo claramente as emoções, proteção. 

 Pavão – beleza, imortalidade, auto-confiança, ressurgindo das cinzas, ressurreição e visão com sabedoria. 

 Pelicano – uso sábio da abundância, controle do ego, altruísmo, habilidade para flutuar nas emoções. 

 Peru – doação, colheita, partilhada, entende o significado de submeter-se, honrando a Mãe Terra.

 Pica-pau – conexão com a terra, profecia, novo ritmo de crescimento, cava até a verdade escondida ser exposta ou o mal ser retirado, resistência, poder do ritmo e discriminação. 

 Pingüim – paternidade, compreensão da energia da fêmea dentro do macho, sonhos lúcidos, viagem astral, paciência, resistência. 

 Pomba – esperança, energia feminina da paz, maternidade, profecia, entendendo a gentileza, mensageiro do espírito. Sabiá / Robin – anunciador do novo, esperança. 

 Urubu – purificação, vigilância constante, morte e renascimento, nova visão, limpeza e cura. 

 MAMÍFEROS 

 Alce – resistência, poder, fibra, força, honrando a sua feminilidade ou masculinidade, habilidade para realizar suas tarefas, auto-estima. 

 Antílope – entendendo o sentido da morte, habilidade de sobrevivência frente a inimigos mais fortes, habilidade para saltar os obstáculos, gentileza, conexão com a terra, velocidade e adaptabilidade. 

 Babuíno – defesa da família, ligação com o Deus da Sabedoria Toth, ligação com o deus do nilo Hapi. Baleia – criação, guardiã das memórias, poder do som, habilidades psíquicas e telepáticas, beleza de movimento, despertar das profundezas interiores. 

 Búfalo – abundancia, oração, coragem e conhecimento. 

 Burro – sabedoria e humildade, teimosia, habilidade para tomar decisões, saber dizer não, ignorando opiniões de outros. 

 Cabra – abundância, assertividade no caminhar, independência, buscando novas alturas. 

 Cachorro – lealdade, amor, proteção, habilidade para farejar dificuldades, achando calor em situações frias, silêncio compreensivo, achando a verdade, uso correto de intuição. 

 Cachorro selvagem – conexão com a lua cheia, versatilidade de habitar, habilidade para ver com pouca luz, fertilidade. 

 Camelo – aprendendo a entrar nas areias inconstantes do tempo, entendendo a imensidão do espaço, habilidade para economizar para uso futuro, entendendo o valor da água como força de vida, transformando os fardos que levamos. 

 Canguru – saltando longe de situações ruins, criando um ambiente de casa seguro, habilidade para se adaptar a situações novas, proteção juvenil. 

 Caribu – conexão com sua casa mesmo quando em grandes viagens, poder de vagar, proteção enquanto viajando, habilidades sociais, mantendo seu poder enquanto em grupo, habilidade para permanecer muito tempo na escuridão. 

 Carneiro – mantendo o equilíbrio em situações perigosas, confiança em suas habilidades, fertilidade, recomeço, abundância. 

 Cavalo – poder, fibra, resistência, fidelidade, liberdade, viagem, adverte de possíveis perigos, guiando na superação de obstáculos, acelera o crescimento pessoal. Castor – construindo os sonhos, persistência. 

 Chacal – viagem astral, acessa vidas passadas, entendendo o uso das oportunidades, habilidade para ver na escuridão. 

 Chita – velocidade, autoestima, acelerando o tempo, sutileza de visão. 

 Coala – habilidade para escalar os obstáculos, reconhecendo o valor do movimento lento, habilidade para permanecer acima das rixas. 

 Coelho – malícia, paradoxo e contradição, vivendo pela própria graciosidade, lidando com o conhecimento secreto, intuição, pensamento rápido, movendo-se pelo medo, fertilidade e nova vida.

 Coiote – inteligência, sabedoria, brincadeira, trapaça, inocência. 

 Doninha – cautela, esperteza, ingenuidade, vingança, observação aguda, habilidade para ver razões escondidas, poder de observação. 

 Elefante – força, realeza, sabedoria ancestral, remoção de obstáculos. 

 Esquilo – armazenando para o futuro, equilibrando o dar e o receber, descansando entre tempos improdutivos, advertência, descoberta, atividade, precaução, reunião. 

 Foca – proteção durante mudanças, sonhos lúcidos, protegendo de perigos, movendo-se nas emoções, criatividade. 

 Gambá – reputação, sensualidade, respeito própria, coragem, força de vontade, auto-confiança. 

 Gato doméstico – independência, vendo o invisível, mistério, magia. 

 Gato do mato – silêncio e segredos. 

 Girafa – perspicácia, habilidade para alcançar novas alturas, comunicação, ver alem dos medos. 

 Golfinho – sabedoria, equilíbrio, harmonia, habilidade de comunicação, liberdade, confiança, poder da respiração e do som. 

 Guaxinim – entendendo a natureza das mascaras, disfarce, destreza, buscando guiança e confiança, questionando sem medo, equilibrando a curiosidade. 

 Gorila – inteligência, gentileza, instinto materno, uso da fala, benevolência. 

 Hiena –segredos selvagens, adaptabilidade, paciência, perseverança, força, entendendo o valor de cooperação, defesa de limites, comunicação em espaços escuros, cantando a sua canção da alma, entendendo o valor da comunidade. 

 Hipopótamo – uso adequado da agressão, habilidade para mover-se graciosamente nas emoções, uso da agressividade maternal, idéias novas, proteção da família. 

 Jaguar – vendo os caminhos dentro do caos, entendendo os padrões do caos, movendo sem medo na escuridão, achando o poder pessoal da pessoa, movendo-se para outros mundos, camuflagem, visão psíquica. 

 Javali – habilidade para pressentir perigo, coragem, proteção, habilidade para achar a verdade, uso de uma máscara feroz. 

 Leão – libertar-se das tensões, forte ligação com a família, força, coragem, energia, assertividade da feminilidade, poder feminino do sol. 

 Leão Marinho – usando sabiamente máscaras ferozes, movendo-se em águas emocionais, vivendo em grupo, defesa de território, imaginação, criatividade. 

 Lêmure – conhecimento das florestas, vendo o não visto, habilidade para pegar conceitos sobre a estática da vida, entendendo como permanecer acima das rixas da vida. 

 Leopardo – superando nossos demônios e assombrações, renovação da vida, vitalidade, espiando, aproximando-se de alguém sem ser visto, movendo-se no mundo das sombras. 

 Lince – silêncio, segredo e visão do desconhecido. 

 Lhama – superando o materialismo, movendo-se em situações difíceis, confortando o outro, resistindo ao frio. Leopardo da neve – entendendo a sua sombra, confiando no seu ego, agilidade, força, habilidade para espiar, entendendo o poder do silêncio. 

 Lobo – professor, guardião, lealdade e espiritualidade. Lontra – alegria, brincadeira, partilha e feminilidade. 

 Lince – sutileza de visão, adivinhação, desenvolvendo sensações psíquicas, guardião dos segredos e mistérios, movendo-se pelo tempo e espaço. 

 Marmota – habilidade para mover-se internamente, sensibilidade para sentir a vibração, introspecção, transe, sonhos, conhecedor da morte antes de morrer. 

 Morcego – morte e renascimento, transição, iniciação, habilidade para avaliar o invisível. 

 Orangotango – gentileza, conexão com os espíritos da floresta, ingenuidade para lidar com problemas, colocando-se acima das rixas. 

 Orça – usando a vibração do som para curar, achando sua canção da alma, memória da alma, vendo o invisível. 

 Panda – entendendo o valor da lentidão, alegria. 

 Pantera Negra/ Onça – viagem astral, energia guardiã, símbolo do feminino, reivindicando o verdadeiro poder, morte e renascimento. 

 Peixe Boi – habilidade para caminhar com suavidade na terra, gentileza. 

 Porco – mostrando a verdade, magia das profundezas da terra, conhecimento de vidas passadas, inteligência, esperteza. 

 Porco-espinho – renovando o sentido de admirar-se, inocência, fé e confiança. 

 Preguiça – associando a sabedoria ao mover-se lentamente, entendendo os espíritos das arvores, tenacidade. 

 Puma/ Leão da Montanha – liderança, equilibrando intenção e força, desenvolvendo a auto-confiança, comando e poder pessoal. 

 Rato – timidez, quietude, compreendendo os detalhes, vendo o significado por trás das coisas, descoberta, cautela, símbolo de fertilidade e riqueza, inteligência. 

 Raposa – inteligência, observador, esperteza, camuflagem, cautela, invisibilidade, mudança de forma. 

 Rena – suavidade, bondade, amor, coragem, nobreza, beleza e poder. 

 Rinoceronte – descobrindo o conforto da solidão, auto-conhecimento, sabedoria ancestral, confiança nos instintos. 

 Tamanduá – habilidade para achar objetos perdidos, conexão com o mundo dos insetos, habilidade para cheirar dificuldades, capacidade para encontrar soluções ao seu redor. 

 Tatu – entendendo seu limite pessoal, respeitando os limites dos outros, proteção, empatia, discrição e discernimento. 

 Texugo – corajosa auto-expressão e confiança, guardião de histórias, agressividade, esperteza, perseverança, proteção. 

 Tigre – poder, energia, força, paixão, agindo de maneira oportuna, sensualidade e ação sem análise. 

 Toupeira – destacando a auto-expressão, desprendimento, guardião de historias, agressividade. 

 Touro – fertilidade. 

 Urso – despertar do poder do inconsciente, introspecção, curador, morte e renascimento, transformação, defesa, sabedoria. 

 Urso Polar – introspecção, solidão, especialista para navegar em águas emocionais, habilidade para achar alimento em paisagens estéreis, força em face a adversidade, comunicação com o espírito, sonhos, morte e renascimento, transformação, criatura de sonhos, defesa e vingança. 

 Vaca – colocando-se alerta ao perigo, satisfação, amor, compartilhando em comunidade. 

 Veado – gentileza, inocência, encanto por novas aventuras, habilidade para escutar, equilíbrio entre graça e beleza. 

 INSETOS, RÉPTEIS, PEIXES E ALGUNS INVERTEBRADOS 

 Abelha – compreendendo a energia guerreira, reencarnação, comunicação com os mortos, ajudando os mortos a encontrarem o seu lugar, concentração, prosperidade, fertilidade, mel da vida. 

 Água-viva – sensibilidade para lidar com a energia das emoções, entendendo o valor de flutuar ao invés de brigar com a corrente, suavidade, flexibilidade. 

 Arraia – habilidade para nadar lentamente em águas emocionais, conhecendo as medidas dos seus limites, compreendendo as diferenças. 

 Aranha – tecedor da rede do destino, sabedoria, criatividade, inspiração divina, entendendo os padrões da ilusão, criatividade. 

 Barata – acelerando para evitar danos, compreendendo a sombra, movendo-se pelo medo, compreendendo a decepção. 

 Besouro, Joaninha – transporta o fio dourado que conduz ao centro do universo, conhecimento sobre vidas passadas, esclarecimento espiritual, morte e renascimento. 

 Borboleta – transformação, transmutação, renascimento, dança da alegria. 

 Camaleão – uso da cor como camuflagem, usando a capacidade de alcançar o alto como uma ferramenta de sobrevivência, paciência, habilidade para escalar para atingir metas e objetivos, usando o sol como fonte de poder. 

 Caracol e Lesma – importância de se manter móvel, entendendo o valor de deixar rastro, habilidade para usar o movimento lento para tirar proveito, defesa por retirada. 

 Caranguejo – habilidade para escapar movendo-se lateralmente, entendendo o poder de dança, aspectos masculinos de comunidade, achando novas utilidades para coisas aparentemente inúteis. 

 Cavalo marinho – colibri do mar, alegria, entendendo a importância da dança do namoro, habilidade para esperar enquanto as águas emocionais passam, educação paternal dos filhos. 

 Cigarra – transformação e morte de comportamentos antigos, alegria. 

 Cobra – manipulação, controla os raios, transmutação, exploração dos mistérios da vida, poder criativo, imortalidade, trás a energia de Shiva – destrói para que o novo possa aparecer ou ser construído. 

 Diabo da Tasmânia – auto-defesa, proteção de território, habilidade para usar da perseverança quando necessário, entendendo como e quando lutar. 

 Escorpião – morte e renascimento, transmutação de venenos, maldade. 

 Formiga – paciência, fibra, planejamento, energia e paciência necessária para completar o trabalho, vivendo em comunidade, armazenando para o futuro. 

 Gafanhoto – saltando pelo espaço e tempo, pulos de fé, saltando sem saber onde aterrissará, saltando sobre os obstáculos, habilidade para mudar rapidamente de direção. 

 Gaivota – comportamento responsável, mensageiros espirituais, comunicação, amizade. 

 Jacaré, Crocodilo – proteção materna, conexão com a mãe terra, compreendendo as decepções, vingança, iniciação, compreendendo a função do tempo, acesso ao conhecimento antigo. 

 Lagarto – superação do ego, enfrentado os medos, sonhos, visões, sutileza de percepção, regeneração. 

 Libélula – entendendo os sonhos, poder da luz, demolindo ilusões, vendo a verdade nas situações vividas, velocidade, mudança. 

 Louva-Deus – habilidade para manipular o tempo, poder para se mover nos momentos necessários, entendendo a natureza circular do tempo, poder da quietude, energia da fêmea, estratégia de ataque. 

 Lula, Polvo – inteligência, movendo-se rapidamente para longe do perigo, usa cortinas de fumaça para livrar-se do inimigo, destruindo barreiras. 

 Mosca – sobrevivência, visão multifacetada da realidade, habilidade para transformar o desperdício em valiosos recursos, transformação, adaptação para os ambientes mais severos. 

 Ostra – habilidade para filtrar, entendendo quando fechar as portas para prevenir perdas, manutenção da parede exterior para proteção. 

 Perereca – lembrança dos laços comuns com toda a vida, cantor das canções que celebram o começo da vida, transformação, limpeza, compreendendo as emoções, renascimento. 

 Piranha – rasgando os inimigos separadamente, entendendo o poder do grupo, habilidade para consumir totalmente o que lhe é dado. 

 Salmão – valor de voltar para casa para regenerar-se, nadando rio acima por águas emocionais para ganhar perspicácia, conhecimento espiritual. 

 Sapo – conexão com os estados alterados da consciência, símbolo da terra, camuflando seu veneno, vida longa, limpeza. 

 Tartaruga – símbolo da terra, habilidade para navegar, paciência, conhecendo os limites do ego, respeitando os limites dos outros, desenvolvendo novas idéias, desenvolvendo a auto-confiança, tenacidade, defendendo seu espaço sem violência. 

 Tubarão – habilidade para se mover constantemente, nunca baixa a guarda, habilidade para defender a si mesmo.
*  Vespa – uso da energia da guerreira, irmandade, compreendendo a força das irmandades femininas, vivendo em comunidade.
*  APOEMA ACATAUASSÚ